Lời khuyên tâm yếu về Tsok và những vấn đề khác – Phần 1

Ngài Gyatrul Rinpoche rất muốn đến tham dự thực hành Tsok cùng với mọi người. Ngài nói rằng: “Tâm trí tôi muốn đến nhưng cơ thể nói không – và nếu đã từng nghiên cứu chút Giáo Pháp, các bạn biết rằng mọi chuyện được cho là không phải vậy! Thân và khẩu được cho là đầy tớ của ý, chứ không phải kiểu khác”. Sau đó, Ngài nói, “Như thường lệ, tôi khiến mọi chuyện rối tung rối mù, như các bạn có thể thấy; vì thế, đừng như tôi. Tôi rất hoan hỷ khi tất cả các bạn đã tập hợp và thực hành hôm nay bởi thực hành Tsok rất quan trọng và là một phương tiện vô cùng mạnh mẽ để tích lũy công đức và tịnh hóa che chướng. Mặc dù tôi không thể đến quấy rầy các bạn, có vài điều mà tôi muốn cố gắng nhớ để nói”. Tiếp theo, Ngài đã trao lời nhắn sau đây, để đọc trong buổi thực hành.

Hãy xem tất cả những vị vĩ đại. Hãy xem tất cả những đạo sư chứng ngộ. Hãy xem Guru Rinpoche! Ngài đã làm việc chỉ vì lợi lạc của chúng sinh khác. Không phải chỉ vài chúng sinh khác, không phải chỉ những vị mà Ngài biết hay chỉ những vị mà Ngài thích. Ngài đã làm việc vì lợi lạc của TẤT CẢ chúng sinh khác. Sự gia trì của Ngài mạnh mẽ bởi lòng bi mẫn và trí tuệ của ngài thật oai hùng – oai hùng đến mức Ngài có thể đem lợi lạc đến cho chúng sinh, không chỉ trong thời của Ngài, mà vô lượng trong tương lai và cũng đem đến cho mọi chúng sinh trong quá khứ, bởi sự thông suốt mọi sự của Ngài, chẳng có gì về ba thời (quá khứ, hiện tại và tương lai) như chúng ta thường nghĩ về chúng. Về sự thông suốt mọi sự của Ngài, chỉ có thời gian siêu việt vĩ đại và vì thế, Ngài luôn luôn có thể làm lợi lạc mọi chúng sinh một cách hoàn hảo vào bất kỳ lúc nào xuyên suốt ba thời mà chúng ta biết.

Bây giờ, chúng ta thấy bản thân trong thời kỳ mà nhiều vị đạo sư vĩ đại đang viên tịch. Chúng ta có thể nhìn quanh và tự hỏi, chúng ta vẫn có thể hướng về ai, chúng ta vẫn có thể tin tưởng ai như là đối tượng quy y chân chính? Chúng ta cần biết rằng sự gia trì của Guru Rinpoche chưa từng đi đâu khác. Chính Guru Rinpoche cũng chẳng đi đâu khác. Chỉ là trong nhận thức của chúng ta, Ngài đã đi đâu đó. Chính sự hiểu hạn chế của chúng ta khiến chúng ta cảm thấy xa cách Ngài hay bất kỳ đạo sư vĩ đại nào đó.

Đôi lúc chúng ta cảm thấy khoảng cách hay sự ngăn cách này với đạo sư của chúng ta, những bậc vĩ đại. Khoảng cách đó là gì? Điều gì tạo ra sự ngăn cách đó? Hiển nhiên, chẳng có gì đến từ phía đạo sư. Nó đến từ phía chúng ta. Đó là sự vô minh của chúng ta. Đó là che chướng của chúng ta. Che chướng của chúng ta dường như ngăn cách chúng ta với đạo sư. Khi chúng ta tịnh hóa che chướng, chư đạo sư – hay chúng ta có thể nói là chư Phật – sẽ có vẻ tiến lại gần hơn trong nhận thức của chúng ta. Thực sự, chuyện này chỉ là các phẩm tính của chúng ta đang tự biểu lộ. Điều này thực sự không phải là chư Phật tiến gần thêm chút nào. Chư vị chẳng đi đâu xa; chư vị chẳng phải quay trở lại. Vậy đấy, khi chúng ta tịnh hóa ác nghiệp của bản thân, chư vị có vẻ như tiến gần hơn và cuối cùng thì sự gia trì của chư vị dường như đến gần chúng ta. Thực sự, chúng ta chỉ đang khám phá sự gia trì mà chúng ta vốn luôn sở hữu.

Như thế, sau đó, chúng ta lại băn khoăn, bóng tối này là gì? Sự áp bức này là gì? Sự ngăn cách mà chúng ta cảm thấy là gì? Đấy chỉ là sự vô minh của chúng ta. Đấy chỉ là sự mê lầm của chúng ta. Nó khoác nhiều y phục lạ lùng khác nhau và mang nhiều tên gọi khác nhau, nhưng thực sự mọi sự tiêu cực đều chỉ là vô minh của chính chúng ta. Từ cảm giác ngăn cách với đạo sư đến lòng hận thù và sân hận mãnh liệt, từ những cảm xúc rất mạnh mẽ và ghê gớm cho đến chút cảm giác không thoải mái và không hài lòng, từ sự phiền muộn và mọi kiểu bất ổn tinh thần đến mọi kiểu đau đớn về thân – mọi sự tiêu cực mà bạn có thể nghĩ đến, bất kỳ điều gì không mong muốn, bất kỳ khó khăn hay sự không dễ chịu nào, tất cả chúng đơn giản là mê lầm của chính chúng ta. Sự mê lầm này đôi lúc có thể trở nên mạnh mẽ đến mức nó thậm chí sẽ hiển bày thành ma và quỷ.

Đức Gyatrul Rinpoche

Việt dịch: Pema Jyana

Nguồn: Lời khuyên tâm yếu về Tsok và những vấn đề khác – Phần 1